San
Anselmo quiere probar la existencia de Dios aduciendo que dado que Dios es la
perfección, esta idea exige que ese ser exista, pues si no existiera no sería
la idea del sumo perfecto, ya que la superaría la idea de un ser que sí
existiera. Por consiguiente, Dios tiene que existir. De acuerdo con esto puede
afirmarse que.
Para
la alta Escolástica todo tiene un lugar en el mundo y los seres no están
aislados los unos de los otros sino que están en una relación mutua, porque
todo está ordenado en vista de una existencia única. Sin embargo, todos los
seres van necesariamente separándose los unos de los otros en sus funciones
diversas y concurren a la armonía del conjunto. De esta forma, el lugar del
actuar humano es un mundo que se construye sobre relaciones entre
individualidades más que sobre la individualidad singular. Lo anterior implica
que
Se conoce como voluntad la actitud o
disposición moral para hacer algo. Para San Agustín, el hombre posee voluntad
pero ante todo conciencia moral, ya que para el obrar humano no es suficiente
que el hombre conozca la ley divina sino que también es necesario que la
pretenda, ya que el argumento central de la filosofía de San Agustín es
que
Según
Santo Tomás de Aquino, el individuo es la unión sustancial de alma y cuerpo, es
decir, de forma y materia, los cuales permiten al ser humano participar en el
mundo de lo puramente espiritual a través de su razón y en el mundo sensorial a
través de su materia. Lo anterior permite deducir que
San
Agustín dice que los seres humanos son seres dotados de razón, la cual dirige
al cuerpo físico. La razón es una función del alma, ésta es la que acerca al
hombre al conocimiento de Dios. Por su parte, el cuerpo es víctima de los
placeres y aleja al hombre del conocimiento. De esta forma, San Agustín afirma
que el alma debe controlar al cuerpo y no al contrario, porque si
Para
Alberto Magno, la voluntad de Dios se manifiesta en el acto creador del alma
como el llamado que le inculca para que vuelva a Él. Este retorno al origen es lo
único que puede dar la plenitud de la existencia al alma. La libertad del
hombre se realiza plenamente cuando comprende que su alma pertenece a Dios y
obra con todo su ser para ello. Así, con ayuda de la razón el hombre alcanza su
destino al responder a este llamado. De lo anterior se puede inferir que
Santo
Tomás de Aquino asume la teoría hilemórfica de Aristóteles que plantea que el
hombre está formado por cuerpo y por alma, y su relación es substancial, es
decir, ambos son necesarios para constituir la substancia humana. El alma humana
creada por Dios es inmortal y está destinada a permanecer unida al cuerpo. Sin
embargo, esta unión con la materia no constituye ninguna cárcel. No es una
relación accidental sino substancial. Ahora bien, estos dos componentes
esenciales del ser vivo no son absolutamente separables para Santo Tomás, ya
que este argumenta que
La
diferencia en la denominación de sabio y de filósofo se estableció en la
antigüedad. Fueron los pitagóricos los responsables de introducir este término
cuando se autoproclamaron amigos de la sabiduría. Este hecho pone de
manifiesto
San
Agustín considera que la búsqueda de certezas lleva al hombre a su propio ser
donde residen las verdades seguras y necesarias otorgadas por Dios para obtener
un conocimiento de toda la realidad. Según este planteamiento, la causa
originaria de la verdad es la divinidad por cuanto ilumina las ideas necesarias
para determinar la realidad de todo. En este sentido, el camino que propone el
autor para lograr el verdadero conocimiento es
La
teoría del conocimiento de Santo Tomás se basa en el intelectualismo
aristotélico, ya que no se fundamenta en una limitación a los datos de los
sentidos sino que para él el sujeto comienza con lo dado, pero ha de seguir
posteriormente un proceso sistemático y metódico. En lo que concierne al
conocimiento sensitivo, Santo Tomás propone una explicación empirista del
conocimiento humano, porque
Para
San Agustín, hay que creer lo que Dios revela para llegar al verdadero
conocimiento. De esta forma, si Dios es la Verdad y de su iluminación procede
la comprensión de toda verdad parcial, se puede comprender que para el Santo no
puede establecerse una distinción muy clara entre la razón y la fe, porque 1
Durante
la Edad Media el problema del conocimiento se centra en la posibilidad de
relacionar fe y razón, que son consideradas como fuentes del conocimiento. La
fe revela las verdades divinas y la razón revela una verdad objetiva. Fe y
Razón son compatibles y se necesitan mutuamente, no se dan por separado. Con
respecto a este problema una posible solución sería
Para
San Agustín, el libre arbitrio designa la posibilidad de elegir entre el bien y
el mal, aunque gozar de libre arbitrio no siempre significa ser libre, pues
serlo depende del uso que se haga de Él, ya que para San Agustín es
fundamental
Para
algunos autores medievales, la razón humana es el principio del obrar humano y
por tanto, obrar bien es obrar de acuerdo con los designios de la razón.
Ockham, por su parte, postula una ética desvinculada de cualquier tipo
racional. Todos los preceptos morales penden de la pura voluntad divina. De
esta forma, un acto es malo únicamente porque Dios lo prohíbe y bueno porque lo
ordena, para alejarse por completo de los principios tradicionales del obrar humano
que se basan en la razón humana Ockham propone
Los
primeros representantes de la Patrística sostenían que los hombres han recibido
de Dios el libre albedrío para que puedan optar por el bien o por el mal. Si en
el ejercicio de esa facultad el individuo se inclina por el mal, tiene la
posibilidad de volver a Dios por medio del reconocimiento del pecado y la
realización de acciones moralmente buenas. De lo anterior se deduce que
San
Gregorio de Nisa, uno de los primeros Padres de la Iglesia, afirma que el ser
humano tiene la capacidad de alejarse del bien mediante su libre albedrío
porque su existencia se dio gracias a la voluntad creadora de Dios. El Santo
sostiene que la divinidad ha existido desde siempre como el Ser absolutamente
bueno e inmutable que hizo al hombre a imagen y semejanza suya. Sin embargo,
aunque la persona es imagen de Dios comete actos malos, porque
San
Agustín considera que los hombres pueden con su voluntad encaminar sus actos
hacia el bien o hacia el mal. De esta manera, establece que la libertad es algo
propio de la voluntad del ser humano otorgada por Dios. De lo anterior se
deduce que
San
Anselmo quiere probar la existencia de Dios aduciendo que dado que Dios es la
perfección, esta idea exige que ese ser exista, pues si no existiera no sería
la idea del sumo perfecto, ya que la superaría la idea de un ser que sí
existiera. Por consiguiente, Dios tiene que existir. De acuerdo con esto puede
afirmarse que
En
la medida en que la metafísica es la ciencia del ser en cuanto ser, se interesa
por un concepto y no por una cosa. Esta afirmación puede llevar a pensar que el
concepto de ser, en cuanto es abstracto, es algo misterioso que debe ser
conocido por el hombre antes de que pueda conocer seres particulares, pues
dichos seres son una simple participación de él. Sin embargo, esta
interpretación cambia si aceptamos al igual que Ockham que
San
Agustín afirma la existencia de la verdad a partir de la existencia de Dios,
que es verdad y bien absoluto, centro y fin de todo. Según él, el fundamento de
la felicidad y del ser humano está en la suprema verdad, a la cual puede
acceder por medio de la naturaleza del conocimiento humano, y por el
maravilloso orden de las cosas externas y naturales. Esta afirmación
agustiniana, que identifica a Dios con la suprema verdad, se explica porque el
ser del hombre
Dice
Rike: “Si nuestra vida cotidiana nos parece pobre, no la culpemos, culpémonos
nosotros mismos; digámonos que no somos lo bastante poetas para suscitar sus
riquezas. Para los creadores no hay pobreza ni lugar pobre, indiferente.”Esta
concepción es muy importante para cualquier artista porque le permite darse
cuenta de que
Escribe
Pessoa: “Ya que no podemos extraer belleza de la vida, busquemos al menos
extraer belleza de no poder extraer belleza de la vida. Hagamos de nuestro
fracaso una victoria, algo positivo y erguido, con columnas, majestad y
equiescencia individual. Si la vida no nos ha dado más que una celda de
reclusión, hagamos por ornamentarla, aunque más no sea, con las sombras de
nuestros sueños, diseños y colores mezclados, esculpiendo nuestro olvido bajo
la quieta exterioridad de los muros.” A partir de las anteriores frases se deduce
que, para Pessoa, la belleza
